關於休妻

有些法利賽人來試探耶穌說：「無論甚麼緣故，人休妻都合法嗎？」耶穌回答：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。』這經文你們沒有唸過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，而是一體的了。所以，上帝配合的，人不可分開。」法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書就可以休她呢？」耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以准許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為不貞的緣故，就是犯姦淫了。」門徒對耶穌說：「丈夫和妻子的關係既是這樣，倒不如不娶。」耶穌對他們說：「這話不是人人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有人從母腹裏就是不宜結婚的，也有因人為的緣故不宜結婚的，並有為天國的緣故自己不結婚的。這話誰能領受，就領受吧。」（太十九3~12）

馬太福音的作者跟隨馬可福音，但作出改動：突出了馬太福音十九章3 至12 節這離婚討論的相關猶太背景。同時，作者先藉著耶穌帶出上帝創造的心意，然後才指出人的軟弱和摩西律法的容許作結。最後，作者提到守獨身／童身的因由，這也是馬太福音的獨有材料。此外，這小段可分為兩個場景和三個提問。第一個場景是耶穌與法利賽人（3~9 節），第二個是耶穌與門徒（10~12 節）；第一個和第二個提問出自法利賽人（3~6、7~9 節，參五31~32），帶有衝突的特點（參九1~8，十二1~8、9~14 等等），所以是發生在第一個場景，而第三個提問則來自門徒（10~12節），屬於老師教導學生的場景。我們來看看第一個場景。法利賽人來到耶穌那裏，作者表明他們是來試探耶穌的。他們向耶穌發出兩個提問，第一個是：「無論甚麼緣故，人休妻都合法嗎？」（3~6 節）這個提問假設了「休妻」不是他們問題的核心，並直接指出問題的核心在於「無論甚麼緣故」（kata pasan aitian）。換言之，他們的觀點是「只要有理由，任何情況下都可以『休妻』」。這問題源於如何詮釋申命記二十四章1 節：「人若娶妻，作了她的丈夫，發現她有不合宜的事不喜歡她，而寫休書交在她手中，打發她離開夫家」的「不合宜的事」。

在耶穌的時代已經有這方面的討論，當時有兩派法利賽人把持不同意見：煞買學派及希列學派。煞買學派（Shammai）認為妻子犯了姦淫（或不貞）才可以休妻（9 節；參何二16）；而希列學派（Hillel）則主張任何微小的原因例如燒焦了飯都可以休妻（參「米示拿」之「論離婚訴狀」〔m. Gittin 〕9.10）。後者的代表人物是二世紀初的著名律法師亞基巴􃜞便􃜞約瑟（Akiba ben Joseph），他曾說，若一個人遇上比他的妻子更入眼的女子，這便足以成為休妻的合法理由。耶穌則是站在煞買派的立場，他認為「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。』」（5 節）耶穌所引的經文來自創世記的兩段經文（創一27，二24）。耶穌先提出上帝的心意，便討論由以人為中心轉向以上帝創造的心意為中心。他引用希伯來聖經作結論說：「所以，上帝配合的，人不可分開。」他所指「人不可分開」的「人」是指「丈夫」，「分開」指到「休妻」。聖經似乎從沒有提及「休夫」，這暗示了離婚是男人的權利，女人完全沒有權利作出這要求，這與猶太人的文化有關。在猶太人的世界裏，女人是沒有地位的，女人婚後就成為男人的私有產業，所以女人是沒有自主權的，而男人卻可以選擇擁有或放棄（即「休妻」）這「私有產業」，這也是希列學派背後的理念。耶穌的用意，是要指出當時猶太人這種向男性傾斜的做法是不公允的。他認為「休妻」是被容許的，但這不是上帝創造人或訂立婚姻的原意。

法利賽人的第一個提問，是關於男人怎樣才算是合猶太律法要求地「休妻」。但是，耶穌沒有正面回答他們的問題，反指出「休妻」不是上帝創造的原意，甚至有違上帝原初的心意，故此法利賽人似乎不太滿意耶穌的答覆，認為祂的答案有漏洞。於是他們借猶太律法（申二十四1）繼續追問：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書就可以休她呢？」（7節）法利賽人如此提問，明顯不是要知道答案，而是要陷害耶穌……

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